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传统文化与现代管理

一、中国文化的复兴与西方文化的转向

l 人类面临的危机

l 天人合一

l 科学与人文

二、中国文化的精粹

l 文化的传承与文化的梳理

《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。”（《老子·第1章》）又说：“天下万物生于有，有生于无。”（《老子·第40章》）“无”就是“无名”，“有”就是“有名”。因为道不能说它是什么，只能说它不是什么。这就是“无名”。如果说道是什么，那它就是“有名”，就成为万物中之一物了。

关于“道”是万物生成之总原理，韩非也有论述：“道者，万物之所然也，万理之所稽（jī，意合、同）也。”（《韩非子·解老》）意思是说，道是万物之所以为物，万理之中最一般的理。这个最一般的理就是常，也称为常道。

老子进一步说：“道可道，非常道。”（《老子·第1章》）

“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地这剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者，谓常。”（《韩非子·解老》）意思是说，物之一存一亡，忽生忽死，开始兴盛，后来衰亡，这些都不是“常道”，也就说不能称为自然不变的规律，唯有那些与天地初分时一起生，直到天地消散也不死不变的东西，才可以叫做自然不变的规律即“常道”。

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”（《论语·雍也篇》）朱子注说：“中者，无过不及之名也。庸，平常也。”中庸两个字，以及孔子朱子这几句话，在现在有些人的心目中，是非常迂腐可厌的。有人误会“中”就是不彻底，有人误解“中”有模棱两可的意思。有人误解“庸”就是庸碌的意思，凡事“不求有功，只求无过”。这些认识都是错误地对“中庸”的理解，“中”是无过不及，恰到好处的意思。

按照冯友兰先生的说法，所谓恰到好处有两个方面：一方面就是道德说，一方面就是利害说。就道德方面，所谓做事恰到好处者，即谓某事必须如此作。就利害方面说，所谓做事恰到好处者，即谓某事必须如此用。

为进一步加深对中庸之道的理解，我们对仁道、易道、无为之道、相生相克的五行说、谦道进行说明

三、常道与管理之“道”、“天”、“地”、“略”、“人”、“法”、“术”

l 仁道与管理理念

1、仁自孝始

樊迟问仁。子曰：“爱人。”（《论语·颜渊篇》）

樊迟问什么是仁。孔子说：“仁就是爱人。”

子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语·学而篇》）

此处重在说明实现仁爱是一个由近而远的过程，首先是对父母的孝，其次是对兄弟的友爱、尊敬，再次是对朋友言而有信，然后再将此心推及天下，达到博爱。在孔子看来，孝悌比学习读书更重要。

孝子首先要学会敬养父母。

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？” （《论语·为政篇》）

子游问什么是孝。孔子说：“现在说的孝，只是说能做到供养父母。然而就是家里的狗和马，也能受到饲养的；如果不敬重父母，那么和养狗养马又有什么区别呢？”

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁篇》）

孔子说：“侍奉父母，对他们的过错要委婉地规劝，看到意见不被听从，也还要恭恭敬敬，不可硬去违逆，且看机会再劝谏，虽如此般操心忧劳但不怨恨。”

此外，父母过世以后还要葬之以礼，祭之以礼。

曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。” （《论语·学而篇》）

曾子说：“慎重地处理好父母的丧事，虔诚地祭祀历代先祖，民众的道德就会趋向纯朴厚道了。”

孟懿子问孝。子曰：“无违。”

樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。” （《论语·为政篇》）

孟懿子问怎样做到孝。孔子说：“不要违背礼的规定。”

樊迟给孔子驾车，孔子告诉他说：“孟孙问我孝的问题，我回答他说，不要违背礼的规定。”樊迟问：“您说的是什么意思呢？”孔子说：“父母在世时，按照礼的规定奉养他们；去世后按照礼的规定安葬他们，祭祀他们。”

这里孔子主要强调尽孝以礼。父母有不合礼者，子女不应当顺其非，若顺亲非礼，将使父母陷于更大的非礼，这更是不孝。孝须以礼来限制。

父母不在时，仍然能保持父母的优良品德和一贯作风，也是衡量一个孝子的重要方面。

子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。” （《论语·学而篇》）

孔子说：“考察一个人是否孝，其父在世时，看他的主张；其父去世后，要看他的行为；如果三年内不改变他父亲生前的做法，就称得上孝了。”

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语·为政篇》）

有人问孔子：“您为什么不从政？”孔子说：“《尚书》上说：‘孝啊，孝敬父母，又同兄弟讲友爱，把这道理延伸到政治上去。’这也就是从政了，怎样才叫从政呢？”

孔子论政常把做人与政事等同起来，齐家与治国等同起来，家有家政，国有国政。若失为人之道，又谈何为政为官。若在家为孝、为悌、为慈，做人有方，那又何异于从政。

2、仁的四种方法与境界

以上我们知道仁爱是从孝开始的，仁爱的方法有四个境界：

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公篇》）

子贡问道：“有没有一个字可以终身奉行的呢？”孔子说：“大概是‘恕’字吧！自己不愿接受的事，不要加到别人身上。”

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”

子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。” （《论语·雍也篇》）

子贡说：“如果有人能广泛地施给人民好处，周济大家，怎么样？能称得上仁了吗？”

孔子说：“岂只是仁！必定是达到圣了，尧舜或许还担心做不到这样呢！所谓仁，就是自己想要站立得住，也要使别人站立得住；自己想要前途通达，也要使别人前途通达。能从自己的心愿出发，理解别人的心愿，可以说这就是实践仁德的方法了。”

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路篇》）

孔子说：“君子求和谐但不苟且求同，小人苟且求同却不求和谐。”

人的十二种性格与和而不同：

强毅之人——柔顺之人

雄悍之人——惧慎之人

凌楷之人——辩博之人

弘普之人——狷介之人

休动之人——沉静之人

朴露之人——和韬谲之人

或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语·宪问篇》）

有人问孔子说：“用恩德回报怨恨，怎么样？”孔子说：“如果是这样，用什么回报别人的恩德呢？用正直回报别人的怨恨，用恩德回报别人的恩德。”这样做既鼓励了有恩德的人，也纠正了结怨的人，同时也张扬了人的正直品行。

3、积善为道

追求仁爱的过程就是一个积德行善的过程，《周易》里讲：“积善之家必有余庆；积不善之家必有余殃。”

司马光说：“积金以遗子孙，子孙未必能守；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积德于冥冥之中，以为子孙长久之计。”（《中国文化概论韦政通》）

在《卫灵公篇》中孔子又说：“知及者，仁不能守之；虽得之，必失之；及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

此句中孔子充分强调了仁德与才智、职位的关系，如果才智高，虽然能够胜任高职位的要求；如果德不厚也难以守住，最后又强调即使才干、德行相匹配，如果不能以诚敬相待同样不好。看来人必须时刻以积德行善为念，不要以计谋智巧为荣，时刻谦虚谨慎，与人为善，遵奉仁道为光明大道。

明朝大儒方孝儒在《深虑论》中这样说：“古之圣人知天下后世之变，非智虑之所能周，非法术之所能制；不敢肆其私谋诡计，而唯积至诚、用大德以结乎天心。”

意思是说德比智慧重要，诚心胜过巧诈，德行是成功的第一要素。

不仅如此，《论语》中还有，

南宫适（kuò）问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹稷躬稼而有天下，”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”（《论语宪问篇》）

意思是说后羿擅长射箭，奡擅长水战，都不得好死，而禹和稷自己下地种田，却得到了天下。换句话说是“尚力者不得善终，尚德者终有天下。”

也含有“仁者寿”的道理。个人的寿命如此，事业如此，国家的命运也如此。

唐朝魏征在《谏太宗十思疏》中写道：“臣闻求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源；思国之安者，必积其德义。源不深而望流之远，根不固而求木之长，德不厚而思国之安：臣虽下愚，知其不可，而况于明哲乎！”

可见，德不仅是个人健康与事业成功的根本保障，也是国家长治久安的根本。

以此推演下去，仁道是治身、治生、齐家、治国、平天下的根本。

仁道与企业经营的九大理念：

①长治久安的长寿经营理念

②以人为本，服务第一，利润第二的经营理念（晋商的经营理念，先信，再义，三利润）

③以真正的管理就是减少管理的无为理念

④以建立现代企业制度为前提的制度第一，领导第二的管理理念

⑤以有所为，有所不为的投资理念

⑥尊重历史、尊重人才、尊重知识的理念。

⑦一年之季莫如树谷，十年之计莫如树木，终身之计莫如树人的教育培训理念。

⑧无功不受禄与无功不授禄的赏罚理念。（君子事其君，先事而后其食。惠而不废：因民之利而利之。）

⑨天下为公与建立现代企业制度，树立永恒的理念。

l 易道

1、事物是发展变化的

张岱年先生说，中国哲学有一个根本的一致的倾向，即承认变是宇宙中的一个根本的事实，变化是根本上的，一切事物皆在变易之中。《易传·系辞》上说：“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”（《论语·子罕》）

孔子之意是说事物皆逝逝不已，宇宙是一个如川一样的大流。

惠子也说：“曰方中方睨，物方生方死。”（《庄子·天下》）

睨是偏斜之意，此句是说太阳一到正午便要偏斜，万物有生有死，一切皆在变化之中。

讲宇宙变化最详密者是《易传》，“在天成象，在地成形，变化见矣。”（《系辞上传》）

变化是一个根本的事实，有象有形可见，则有变化可见。

《易传》更认为惟有变化，然后宇宙可以不穷而久。

《系辞下传》说：“易穷则变，变则通，通则久。”然而变化是有规律的，即常，也就是反复。

2、变化是有规律的

中国哲人所讲，变化的规律（即“常”），便是反复。何谓反复？就是：事物在一方向上演变，达到极度，无可再进，则必一变而为其反面，如是不已。事物由无有而发生，既发生乃渐充盈，进展以至于极盛，乃衰萎堕退而终于消亡；而终则有始，又有新事物发生。凡事物由成长而剥落，谓之反；而剥落之极，终而又始，则谓之复。反即是否定。复亦即反之反，或否定之否定。一反一复，是事物变化之规律。

老子说：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”“反者道之动。”意思是，道是变化的所以，由道而逝而远，远最终归于反。一切变化莫不反，反即反复、循环。如同四季的变化，春夏秋冬循环往复，每天的变化即昼夜反反复复。

《易·泰卦》爻辞也说：“无平不陂（bēi），无往不复。”反复变化是一个普遍的法则。

老子又说：“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常。”意思是说，万物虽然生长变化，但最终都返归原始根本，返归于原始即常。

3、领导任职周期律

纵观迄今为止的整个人物史，包括皇帝、政治家、企业家、学术权威、发明家等等，都以实现自我价值为最大需要，他们都没能使自己赢得权威、赢得荣誉的精神得以贯彻始终，成为永恒。今天，我们从领导学的角度对他们进行分析和总结，可以总结出一个基本的规律来，这个规律可以称之为领导任职周期律。

领导生命周期律分五个阶段：创业期、发展期、成熟期、转变期、僵化期。创业期的表现：权威指数弱，但渐趋上升；任职兴趣非常高，有一种对事业的冲动，抱有一种理想，形成一种信念，这些构成了创业者的原创精神；在信息获得方面，信息来源广泛，不经过滤；学习非常努力，通过各种途径获得相关知识；上下级关系充分信任、尊重，非常感情化甚至很“哥们”。领导者在这一阶段凭借以上这些精神和行为表现，使事业得以发展，完成了创业期，进入了发展期。

发展期表现：权威指数中强且权威上升；任职兴趣依然很高，思维刚性或弱或强；信息渠道来源广，稍有过滤；学习劲头依然很大，基本掌握了职务所需要的相关知识；上下级关系继续感情化，互相信任。发展期是创业期的延续，事业也在不断地扩张。

成熟期表现：伴随事业的不断成功，领导的权威指数中强并且迅速上升；经过长期的学习和实践，领导的风格开始形成，思维开始有定式；信息来源渠道固定化，并且过滤加强；学习的时间和精力开始减少；但任职兴趣依然很高；上下关系由哥们化转向以礼相待，走向规范化。成熟期是领导的最好时期，但也是最危险的时期，如果这一时期不反省自己，外部又缺乏约束，就会走向转变期。

转变期表现：伴随权力的惯性，权威指数强且上升，任职兴趣开始下降，思维刚性全面加强，以前成功的经验成为走向未来成功的铁律；信息渠道只信赖于少数信息源，且高度过滤；学习劲头不足，自以为是；上下关系由以礼相待走向神秘化。转变期已经潜伏着重大的危机，这一时期，如果没有任期制的制约，就会走向僵化期。

僵化期表现：事业开始出现危机，权力指数非常强，但开始失控；任职兴趣迅速下降；信息渠道只信赖于个别的信息源，并且高度过滤；管理刚性加剧并且教条化；上下级关系继续神秘化，个人崇拜加强，但已出现众叛亲离的苗头。领导的僵化期也是事业的僵化期，事业开始全面崩溃。

通过对领导周期律的认识，可以加深对“性相近，习相远”的理解。对企业而言，企业领导人不仅要不断自我反省，不断择贤纳谏，更要通过建立现代企业制度，建立总裁任期制（通用公司任用韦尔奇的经验，告诉我们总裁任期二十年左右为宜），使企业得到长治久安的发展。如果领导任期没有限制，领导是永远的，那么，企业就是暂时的；领导若是暂时的，或者更准确地说是有任期限制的，企业就是永远的。对政府而言，道理亦如此。

领导有其周期变化律，企业发展也有其发展变化规律，按照美国管理学家爱迪思的分析总结，企业生命周期大致可以这样描述：

依次为：企业孕育期、婴儿期、学步期、青春期、盛年期、稳定期、贵族期、官僚早期化、官僚期与死亡。

4、组织周期律

由此原理我们可以分析企业组织的生命周期律，企业生命周期律按照爱迪思的分法依次为孕育期、婴儿期、学步期、青春期、盛年期、稳定期、贵族期、官僚早期化，最后到死亡，共九个阶段。如果进行简单化分期就可以先分为二个阶段，一个以阳气日长为标志的成长阶段，一个为阴气由消而息的老化阶段。在成长阶段，其性为阳，有生发的功能，有十五种表现：⑴富有冒险精神，个人的成功源于承担了风险；⑵有理想，富有朝气，期望大于成果；⑶扩张意识强，资金不够用；⑷务实精神，强调功能重于形式；⑸重视做事，尤其重视做事的内容和原因；⑹重视业绩考核，强调论功行赏，论功晋升；⑺管理环境宽松，除去明令禁止的，什么事都能做；⑻哲学上是积极进取的，视问题、困难为机会；⑼以客户为中心，以发展为硬道理，重视营销和营销部门的权威；⑽具体工作部门权力大；⑾责小权大；⑿人左右企业，影响企业，尤其是领导管理层左右企业；⒀需要加强管理；⒁扩大市场份额为导向；⒂一切以发展为目标。

正是在这个阶段有这些精神和表现，才使企业呈显出生发、生长的气象。

物极必反，生发不可以一直生发，当企业发展盛年期，自然会发生变化，所谓盛极必衰，由此时开始企业进入老化期。老化期也有以下十五种表现：⑴冒险精神趋于保守，个人的成功是由于避免了风险；⑵现实比理想重要，成果大于期望；⑶扩张能力减缓，资金富裕；⑷形式主义抬头，强调形式重于功能；⑸在处理事情上对人不对事；⑹强调员工的个性而非强调员工的贡献；⑺管理控制加强，除了明文容许的，什么事情都不许做；⑻机会被视为问题；⑼管理部门权威加强，比如会计、财务及法律部门；⑽行政部门权力普遍加大且编制增加；⑾权力小而责任大；⑿企业的惯性左右员工和管理者；⒀需要“斗胆直言者”，也就是需要相克机制；⒁利润第一；⒂权力斗争激烈。

这十五种表现和精神说明企业到了老化阶段。有如此的精神和表现也自然使企业老化。

当然，我也可以按照春夏秋冬四季来进行划分，也未尝不可。同样用阴阳五行相生相克，还可以对领导的周期律进行分析，但是这种分析不是我们的最终目的。更重要的是要如何像天地一样有一个宪法，即春夏秋冬的演化规律是循环往复不变的，以此“节以制度不伤民，不害民。”人要效法天地之道才行，这样才会形成一个使人类社会较为长期的、和谐的生存和发展的环境。这种环境最重要就是要有一个人类共同遵守的法则，这个法则就是礼法，当然礼法中蕴含着仁爱的精神，是礼与仁的统一，就世界范围而言，人类需要一个联合国宪法，就一个国家而言，需要一部宪法，就企业而言需要一个章程，这个客法、章程要经得起时间的考验，就必须有相生相克的精神和力量，再具体化的讲权力要有制衡，各种权力相互独立而存，如同金、木、水、火、土一样，虽然在各自领域内会有旺、相、休、囚、死之别，但各自一定是独立的，什么都不是绝对的老大，就企业言，要获得这种相互制衡的法人治理，就必须股权结构三角形化，也就是说最大股东不能超过50%的股份，否则，企业制度在大股东面前都会成为废纸。

1、渐卦

2、老子又说：“孰能浊以澄，静之而徐清？孰能安以久，动之而徐生？”（《老子·第15章》）意思是说任何变动都不是骤然的，必须有一个渐进的过程，需要一段时间。

“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

《文言传》上也说：“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。”

凡事必经一个累积的过程，按西方哲学而言就是要有一个量之积累，才会有质的飞跃。

3、齐国与鲁国的治理

4、渐道在改革中的运用

5、渐道对我们的启示

第一，有恒，正如《乾卦》所言：“天行健，君子以自强不息。”

第二，子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。”

第三，将欲取之，必先予之。

第四，与时偕行，圣之时也。君子知进知退，知存知亡，知得知丧，见几而作，不俟终日。

第五，循序渐进与疏导。欲速则不达。见小利则大事不成。

第六，凡事兼顾两端，有一利必有一弊。

l 相生相克之道

1、五行之起源

《今文尚书·洪范》云：五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。

2、相生相克之关系

3、五行的启示

多元化与和谐

多元化之相生相克与制度

五行之“旺、相、休、囚、死”可以判断多元之消长关系。

相生与相克对事物的重要作用，

事物只有在生克有度的环境中才会健康可持续的发展。

l 无为之道

1、无为与天人合一

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货篇》）

“天”对四时不加左右，任其自然运行；对百物不加主宰，任其自然生长。在此，“天”显然是一种具有客观的自然必然性的存在物。同时可以看出，孔子要求做人应效法“天”的不言而行，不言而信，强调用实际行动对他人或事物发生潜移默化的有益影响。这种“法天”思想在孔子那里并不罕见。他不仅自身愿意效法“天”的美德，而且还盛赞尧能“则天”而有成。

2、无为而无不为

老子说：“道常无为而无不为”（《老子·第37章》）

《庄子·天道篇》中也说：“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余。有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虚也。辩虽凋万物，不自说也。能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰，莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰，帝王之德配天地。此乘天地，驰万物，而用人群之道也。……”

天下之事甚多，若君主必皆自为之，姑无论其不能有此万能之全才，即令有之，而顾此失彼，顾彼则失此。一人之精力时间有限，而天下之事无穷，此所以“有为”则“天下用而不足”也。

3、无为与率性之道

“无为”就是“任乎必然之极”，“各任其自为”。

《天道》“以此进为而抚世……”注云：

夫无为之体大矣；天下何所不无为哉？故主上不为冢宰之任，则伊吕静而司尹矣。冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣。百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣。万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。故自天子以下至于庶人，下及昆虫，孰能有为而成哉？是故弥无为而弥尊也。（《庄子注疏》卷五页三十六）

4、无为的人生境界

子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。（《论语·子罕篇》）

孔子完全没有这四种毛病：不瞎猜，不独断，不固执，不自以为是。

子曰：巍巍乎，舜禹之有天下也而不与（yù）焉？（《论语·泰伯篇》）

意思是赞扬舜、禹贵为天子，富有四海，为百姓所想、所急，却一点儿也不为自己考虑。这种人生境界其实就是老子讲的“生而不有，为而不恃，长而不宰”的玄德，也只能将天下托付给有这种境界的人。美国历史上的华盛顿就是美国的尧、舜，他领导美国人民取得了独立却不认为自己应该如何占据，如何主宰，反而还权于美国人民。实行无为之政，对为政者的要求是很高的。

5、无为之法

在有为的人群中，个人如何实行无为？则在于守柔。老子极注重柔弱。《吕氏春秋》云：“老聃贵柔。”（《不二》）老子以为个人处世，应以柔弱为主。老子说：

“反者道之动，弱者道之用。”（《下篇》）

道之运用，是柔弱的。所以人也应该柔弱。老子说：

必须清楚什么是不该由自己去说的话，什么是不用自己亲自去做的事，然后才懂得治国之道的要领。以皇帝一个人的聪明智慧，而想包揽办好天下的事务，这样下去，君主愈忙碌劳累，臣下却愈懒惰。这就是政绩之所以不能形成的原因。

6、无为与真正的管理就是减少管理

①文化管理

②制度管理

③减少管理的内容

④产权与民权

⑤用人

⑥建立组织

l 谦道

1、《周易·谦·彖》曰：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行；天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦！谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。意思是说天的规律是亏损满的，补益虚的；地的规律是倾陷满的，充实虚的；鬼神的规律是危害自满骄傲的，加福于谦卑的；人类的规律是厌恶骄傲自满的，喜欢谦虚的。谦虚的人居于尊位，其道德会更加光大，处于卑位时其品行依然不，只有君子才能自始至终保持谦虚之美德。

2、谦道与风水文化

3、谦道与做人

4、谦道与经营

l 中庸之道

1、中庸的基本含义

所谓中庸，就是关于阴阳两端对立统一的常理。具体言之：

第一，一阴一阳之谓道。也就是说，凡事必有两端而成。

第二，独阴不生，独阳不存，凡物之两端必然相倚而存。“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生之。……故先王以土与金木水火杂，以成百物。……”（《郑语》）

相异者相互为“他”，如水为火之他，火为水之他。“以他平他”，即会合异类之物而使之均衡，是谓谐和。会合相异之物于一处，然后乃可有新事物发生，故“和实生物”。

声亦如味，一气，二体，三类，四物，五声，六律，七音，八风，九歌，以相成也；清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周疏，以相济也。

和、同、合，乃相近而实有区别之三个观念。“和”或谐和谓二个或二个以上之相异者之会聚而得其均衡。“同”或同一谓相等或全无区别。“合”或合一谓两个相对待者之不相离。

老子所讲，主要是对待之合一关系，与对待之综合。关于对待之合一关系，老子注重对待之相倚、交参与互转。